Los espíritus de la imagen

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Los espíritus de la imagen

Foto: Amado Villafaña

Cada elemento tiene un dueño espiritual, un padre y una madre con quienes se debe mantener una comunicación permanente (Reflexión de los pueblos indígenas de la SNSM, sobre la comunicación).

 La 10ª versión de Daupará adopta como lema: “los espíritus de la imagen”, un mensaje que puede ser inusual para el público no indígena. Sin embargo, para los pueblos indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta, este slogan condensa el significado y el valor de la imagen más allá de lo material, lo que ésta representa desde la concepción espiritual, y cómo se entiende hoy al albor de la tecnología.

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La Muestra de Cine y Vídeo Indígena Daupará, es pionera en los escenarios de circulación y de exhibición de vídeo en la temática indígena. Ese fue su propósito inicial en 2009, así lo proyectaron los fundadores y organizadores de las primeras versiones: un grupo diverso y apasionado de profesionales y comunicadores indígenas y no indígenas (muchos de los cuales son hoy miembros activos del Comité Organizador de la Muestra).

Posteriormente Daupará se convirtió en un proceso y un referente de tejido audiovisual en torno a temas y políticas públicas de comunicación indígena en Colombia. Con los años se insertó en la historia, la temática, la realidad, los procesos de comunicación y en la dinámica cultural y espiritual indígena. Esta inmersión ocurre por la misma razón de ser de la Muestra que apunta a fortalecer los procesos indígenas en torno al audiovisual y la comunicación, un camino dado de forma progresiva y en el marco del respeto por la cultura y la autonomía de los pueblos y colectivos indígenas de comunicación y realización audiovisual, que son hoy la base comunitaria y fundamental de Daupará.

Vale la pena por tanto adentrarnos en por qué se habla de “los espíritus de la imagen” como lema que orientará la realización de la 10ª versión de Daupará. Estos 10 años representan una gran celebración, merecida edición de lujo; porque a pesar de los impases, errores y dificultades hemos permanecido en el escenario cinematográfico nacional por una década aprendiendo, generando relaciones territoriales, articulando procesos comunitarios, llevando talleres de formación a las comunidades, exhibiendo cine a más de 10 mil espectadores y sobre todo sirviendo como “ventana al audiovisual indígena del país y el mundo”(1) , como bien lo plantean los colectivos y organizaciones indígenas del país, lo cual nos es grato y nos anima en el proceso.

Para abordar el tema “los espíritus de la imagen”, se esbozan distintas miradas y percepciones desde lo indígena en torno a la imagen y las formas propias de comunicación, principalmente desde los pueblos de la Sierra Nevada de Santa Marta (Arhuacos, Wiwas, Kogis, Kankuamos y Wayuú). También se plantea una reseña o conclusión del proceso de inmersión de Daupará en las dinámicas culturales y espirituales y el vínculo que se ha generado con los territorios en estos 10 años.   

“Antiguamente contaban que nuestro padre espiritual Mukeke tenía unos aparatos como los que ustedes estrenan hoy (cámara de video). Por eso cuando inicies trabajo piensa como Mukeke. Dicen que al sol le tomaron una foto y que esa imagen es una máscara que sirve para comunicarse con Jate Sé, padre de la oscuridad. Así está establecido y no debes hacer nada sin ser guiado por los Mamos; esos aparatos y ese conocimiento no son de ahora, ni del hermano menor, sino que vienen desde la creación del mundo; provienen del padre sol y de Mukeke…” Mamo Kogui Shibulata dirigiéndose a un joven comunicador indígena (2)

En concordancia al anterior planteamiento, Amado Villafaña, realizador audiovisual Arhuaco, explica que desde el principio existió la imagen, y el espíritu de ella; incluso antes de la misma existencia humana, cuando la luz de la luna y las estrellas reflectaron las sagradas aguas ancestrales, cuando las sombras de los elementales (objetos) y los primeros seres (animales, árboles o humanos) se reflejaba a sus alrededores, gracias a la luz del padre Sol. “No hay que ir tan lejos para comprender el espíritu de la imagen; nuestra concepción es muy sencilla, pero remite al origen de los tiempos, cuando el agua era el espejo que reflejaba la imagen de las cosas, de los astros y los primeros seres; esa imagen permanece incólume en la memoria de nuestros pueblos y hay un espíritu guardián de Ella que hoy está presente en nuestros territorios, así como las montañas, el aire, el fuego, el agua y todos los seres de la naturaleza que tienen un guardián o espíritu protector”, manifiesta Villafaña.          

“Nuestro pensamiento es universal, abarca cuanto existe: lo visible y lo invisible, los grandes misterios que encierra la naturaleza y que hasta ahora, el hombre no sabe, pues todo lo lleva a la química y a las ciencias, pero ignora que todas las cosas tienen su espíritu, inclusive las plantas, las piedras, todo esto conforma un pensamiento que va al universo, unido todo como un respiro, como un aliento”: expresión del Mamo Zeukukuy (Norberto Torres). (3)

Lo que plantean los Mamos y los comunicadores de la Sierra, en la medida que se entiendan y se cumplan los principios y la Ley de Origen, conlleva a generar armonía y equilibrio tanto en las relaciones sociales como con la naturaleza y los seres espirituales, especialmente. Así se expone en la siguiente reflexión recogida de un proceso comunicativo en la Sierra con los Mamos:

– “Si nuestra lengua, nuestro vestido, nuestro poporo y nuestro territorio son los que nos dan identidad y permanencia, también es propio de nosotros comunicarnos con las montañas, las aguas o el viento. Es justamente esa relación lo que nos permite vivir en armonía. Si se destruyeran las montañas o las aguas, la comunicación con nuestros padres y madres espirituales se perdería y desapareceríamos. Por esta razón no aceptamos nada que impida esa relación porque así hemos vivido desde siempre y así nos mantendremos, por miles de años…”

Pero, lo espiritual está ligado a un proceso político de defensa territorial. El modelo de desarrollo ha traído una serie de afectaciones nocivas contra el Corazón del Mundo, como definen al territorio los Mamos y autoridades indígenas. El cumulo de agresiones implica, entre otros, afectaciones violentas por el conflicto armado, locomotora minera, construcción de hidroeléctricas, puertos multipropósito y represamiento de ríos, aspectos que perturban la tranquilidad y alteran el equilibrio natural.

Esta es una de las razones que incentivaron a los indígenas de la Sierra Nevada, a hacer uso de la tecnología audiovisual, en este caso, para reivindicar sus derechos, defender y proteger el territorio con sus seres y espíritus que habitan en él, entre ellos el espíritu de la imagen. También empoderaron el uso tecnológico y acogieron el audiovisual para narrar su historia, su cultura y sus realidades con el fin de generar un diálogo intercultural con la sociedad externa, que en comienzo nunca les entendió, y que hoy apenas empieza a comprender otras lógicas, otras cosmogonías y otras miradas en el cine.    

 

La imagen audiovisual

Recogiendo el sentir y las propuestas de diversos colectivos y organizaciones indígenas, la Política Pública de Comunicación para pueblos indígenas (4) y el Plan de Televisión Indígena unificado (2018- 2028) (5), documentos que recogen (por lo menos de manera escrita) las aspiraciones de los pueblos indígenas en materia de política pública comunicativa y audiovisual, definen la comunicación indígena como la interrelación generada entre los humanos y todos los seres de la naturaleza, y a su vez con los referentes espirituales del territorio; ésta una comunicación que siempre ha estado presente, salvaguardando las manifestaciones y principios de vida de los pueblos basados en la Ley de Origen, independiente de los desarrollos tecnológicos que se apropien.

Respecto a lo anterior, Daniel Maestre Villazón, realizador audiovisual y comunicador del pueblo Kankuamo, señala que entender el valor de lo simbólico, o de lo espiritual, nos lleva a establecer la importancia de los objetos, la imagen, las palabras y sus significados en cuanto a lo que se quiere comunicar o narrar. Así mismo, expresa, que por ejemplo describir la tierra y la cosecha (a través de la imagen) es describir a estas madres fértiles, que crían y sostienen el hogar y la vida.

Vistas así, desde el panorama actual, la imagen y la comunicación propia, adaptadas en términos audiovisuales o tecnológicos, se convierten en una necesidad de los pueblos indígenas para lograr un entendimiento intercultural, un puente comunicativo para hacerle ver al no indígena (mestizo) su responsabilidad en la inminente destrucción de la naturaleza, el mal uso de los recursos, el irrespeto a la cultura y principios ancestrales, así como la consecuente crisis ambiental que ello ocasiona, como lo manifiesta Amado Villafaña. El comunicador arhuaco explica que en el caso de su pueblo, el audiovisual ha sido una necesidad para trasmitirle al hermanito menor el mensaje de los Mamos, para que entienda la naturaleza como un ser viviente y que haya un entendimiento intercultural en el manejo y la protección de los territorios y los recursos naturales en consecuencia con la ley de origen.         

Así mismo señala, Daniel Maestre, que la comunicación y la imagen para los pueblos de la Sierra tienen distintas connotaciones y fines, en el plano práctico, por ejemplo para los wiwas son el medio para visibilizar los problemas, la cultura y las realidades de sus comunidades; para los arhuacos ha sido una herramienta de reconstrucción de memoria y la simbolización de la imagen en lo espiritual; y para los kankuamos les ha sido beneficiosa la comunicación para fortalecer su identidad y su proceso organizativo, concluye Maestre(6).

En este contexto, llega la décima versión de la Muestra Daupará, que ha generado también su propio proceso de conexión territorial y con la memoria ancestral de los mismos (a la par el proceso audiovisual emergente). Un ejemplo de ello es su mismo recorrido por los distintos territorios como el Cauca (2010) y La Guajira (2012) generando procesos de articulación y formación en materia comunicativa y audiovisual, y cabalgando en las reflexiones locales en torno a la cultura, el ambiente, el territorio y la memoria locales. En la Guajira 2012 y Putumayo 2014 se hizo un acercamiento al tema territorial y ambiental dadas las dinámicas, potenciales y problemáticas que padecen las comunidades locales.

Pero desde 2013 en la ciudad de Bogotá se empezó a generar un proceso de relación con el territorio ancestral de Bakatá como memoria viva, y se visitan tanto los pueblos originarios que son los Muiscas, como otros que han llegado y, habitan aquí por distintas circunstancias. Para 2016 en el Urabá antioqueño, el enfoque territorial se planteó como el “regreso al vientre” por ser la palabra daupará una palabra embera que es el origen de la Muestra , y así sucesivamente, otros momentos y versiones de la Muestra Daupará en Bogotá: “Territorio Bakatá para ver más allá”, 2015, y “renaciendo en Bakatá” (2017), donde se vivieron las nueve lunas del proceso, se ha dado un proceso articulado al territorio y su memoria ancestral. Este año que iremos a los picos de la Sierra Nevada a sentir y entender “los espíritus de la imagen”.

Escrito por: Ismael Paredes

(1) Daupará, una ventana al audiovisual indígena, crónica publicada en el libro: Bogotá Cuenta las Artes, volumen IV (2017): https://cerosetenta.uniandes.edu.co/bogota-cuenta-las-artes/.

(2) Poéticas de la Resistencia, el video indígena en Colombia (Cinemateca Distrital -IDARTES, 2015)

(3) Universo Arhuaco. Prometeo Editorial, 1997.

(4) Política Pública de Comunicación de y para los Pueblos Indígenas en Colombia (2017). Comisión Nacional de Comunicación de los Pueblos Indígenas CONCIP (Mesa Permanente de Concertación); Ministerio de Tecnologías de la Información y las Comunicaciones; y Autoridad Nacional de Televisión.

(5) Plan de Televisión Indígena Unificado (2017). Comisión Nacional de Comunicación de los Pueblos Indígenas CONCIP (Mesa Permanente de Concertación); Autoridad Nacional de Televisión.

(6) Ibidem. (Poéticas de la Resistencia…)

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