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Así fue la Premiere Internacional en Toronto de la película colombiana «Ushui, la luna y el trueno»

Ayer 23 de Octubre, el largometraje colombiano “Ushui, la luna y el trueno” tuvo su Premiere Internacional imagineNATIVE Film + Media Arts Festival, la plataforma indígena de cine y artes mediáticas más grande del mundo. El film fue proyectado en Toronto en las instalaciones del TIFF Bell Lightbox – Cinema 3, y es la primera vez en la historia de las imágenes en movimiento en Colombia que una película indígena conquista las pantallas cinematográficas, abriéndole el camino al naciente movimiento de cineastas indígenas del país.  

“Ushui, la luna y el trueno” narra cómo para el pueblo indígena Wiwa hacer películas propias se ha vuelto un reto inaplazable. Ahora que han tomado las cámaras en sus manos y documentan antiguos saberes femeninos en su territorio, se enfrentan a múltiples obstáculos.  Este film fue producido por la Organización Wiwa Golkushe Tayrona y realizado por el Colectivo de Comunicaciones Bunkuaneyuman, con la participación de Saúl Gil Nakoguí, José Gregorio Rodríguez y Juan Mojica Gil como productores y de Gregorio Mojica Gil en la investigación preliminar.

La producción tuvo el apoyo del Ministerio de Cultura de Colombia y la Autoridad Nacional de Televisión y cuenta con el respaldo de la Fundación Audiovisual Indígena Wayaakua en la difusión y corrida en el circuito indígena de festivales y muestras de cine a nivel global.


Posterior a la proyección, hubo una sesión de preguntas y respuestas moderada por la cineasta indígena de Australia, Pauline Clague, con la participación de la artista Lido Pimienta  y el productor David Hernández Palmar, ambos del Pueblo Wayuu, quienes tuvieron el honor de leer el mensaje enviado por parte del director del film, Rafael Mojica Gil a la audiencia:

En su escrito, Rafael Mojica Gil terminaba su mensaje expresando lo siguiente: “Si nuestra madre tierra estuviera intacta y no la maltrataran excavando minerales, represando los ríos y sin contaminar el oxígeno; no caerían lluvias malas, no hubiera tanta enfermedad, terremoto, calentamiento global, los nacederos estarían con mucha agua y los ríos fueran caudalosos. Esa actitud del hombre interrumpe la comunicación con la madre tierra y se pierde la armonía con la naturaleza y cada día nos debilitamos más”. ¡Reflexionemos, es un deber de todos cuidar nuestra madre!.

Se espera muy pronto la difusión nacional en Colombia de “Ushui, la luna y el trueno”. Será entonces la primera vez en la historia de las imágenes en movimiento en Colombia que una película indígena conquista las pantallas cinematográficas, abriéndole el camino al naciente movimiento de cineastas indígenas del país.

La producción invita a estar al tanto de más información y futuras proyecciones del film a través de la cuenta @ushuilunatrueno en Facebook, Twitter e Instagram. 

 

 

 

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Ushui, la luna y el trueno

*El largometraje colombiano que se estrenará en el imagineNATIVE Film + Media Arts Festival de Toronto.

El imagineNATIVE Film + Media Arts Festival, la plataforma indígena de cine y artes mediáticas más grande del mundo, recibirá el próximo miércoles 23 de Octubre a las 6 PM, en el TIFF Bell Lightbox, Cinema 3, el estreno de “Ushui, la luna y el trueno”, reciente largometraje del cineasta colombiano del Pueblo Indígena Wiwa, Rafael Mojica Gil. El Festival se desarrollará del 22 al 27 de Octubre de 2019.

En el anuncio oficial de imagineNATIVE, “Ushui, la luna y el trueno” queda entre las cintas que componen la histórica selección oficial y entre las que están en competencia internacional, demostrando así la prominencia de este film hablado en idioma Dámana y subtitulado a varios idiomas. Este film tuvo su estreno nacional en el marco de la Muestra de Cine Indígena de la 59 edición del Festival Internacional de Cine de Cartagena de Indias FICCI – 2019.

“Ushui, la luna y el trueno” narra cómo para el pueblo indígena Wiwa hacer películas propias se ha vuelto un reto inaplazable. Ahora que han tomado las cámaras en sus manos y documentan antiguos saberes femeninos en su territorio, se enfrentan a múltiples obstáculos. Ser Saga significa haber aprendido durante años la sabiduría de la mujer, cómo parir y criar hijas en la Ushui, cómo cantarle a los espíritus y qué hacer cuando ellos se ponen en contra como Shekuita, el mal trueno, que arrasó el pueblo de Kemakúmake.

Ushui, la luna y el trueno” es una película documental producida por la Organización Wiwa Golkushe Tayrona y realizada por el Colectivo de Comunicaciones Bunkuaneyuman, con la participación de Saúl Gil Nakoguí, José Gregorio Rodríguez y Juan Mojica Gil como productores y de Gregorio Mojica Gil en la investigación preliminar. Se destaca la asesoría del líder espiritual Ramón Gil Barros y el acompañamiento cinematográfico y la producción creativa de Pablo Mora Calderón. La película tuvo el apoyo del Ministerio de Cultura de Colombia y la Autoridad Nacional de Televisión y cuenta con el respaldo de la Fundación Audiovisual Indígena Wayaakua en la difusión y corrida en el circuito indígena de festivales y muestras de cine a nivel global.

Tras su debut en 2017 en el aluCine Toronto Latin Film + Media Arts Festival, donde su film “Ushui” fue galardonado como Mejor Documental, Rafael Mojica Gil vuelve a engalanar el cielo en Toronto y así manifiesta su alegría por la participación del Pueblo Wiwa en el imagineNATIVE: “Estoy muy contento porque es un espacio donde se comparten nuestras imágenes y la sabiduría de las Sagas. Pese a lo lejano que queda Toronto de nuestro territorio, a través de este ejercicio digital las voces del territorio pueden ser escuchadas por muy diversas personas del planeta. La participación en este festival es para nosotros un orgullo y alegran al Pueblo Wiwa, en especial a las comunidades de Gotzeshi y Kemakúmake”.

Se espera muy pronto la difusión nacional en Colombia de “Ushui, la luna y el trueno”. Será entonces la primera vez en la historia de las imágenes en movimiento en Colombia que una película indígena conquista las pantallas cinematográficas, abriéndole el camino al naciente movimiento de cineastas indígenas del país.

La producción invita a estar al tanto de más información y futuras proyecciones del film a través de la cuenta @ushuilunatrueno en Facebook, Twitter e Instagram.

Para adquirir tickets para el estreno internacional de “Ushui, la luna y el trueno” hacer click en este enlace: http://www.imaginenative.org/ushui-la-luna-y-el-trueno

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Soberanía Audiovisual de los Pueblos Indígenas

Las diferentes obras audiovisuales de realizadores indígenas que se presentan en Daupará, en espacios propios de territorios indígenas o en otros escenarios cinematográficos, provienen de las formas comunicativas propias de los pueblos indígenas. Tales producciones recogen y plasman las narrativas; la fuerza común de la resistencia, la soberanía y la autodeterminación de los pueblos originarios, que hoy por hoy entienden que las nuevas tecnologías y lenguajes de la comunicación moderna occidental pueden complementar sus formas de comunicación ancestral para fortalecer su cultura viva.

En este sentido, Daupará tiene como objetivo conservar, fortalecer y difundir el patrimonio cultural de los pueblos indígenas, con énfasis en la producción y soberanía audiovisual como aporte al tejido de una comunicación propia e intercultural. Por tanto, esta Onceava versión se centra en la Soberanía Audiovisual de los pueblos indígenas, la cual se refiere, tal como quedo establecido en el Plan de Televisión Indígena Unificado[1], al derecho de los Pueblos Indígenas a producir, transmitir, difundir y conservar contenidos audiovisuales propios y adecuados según su libre autodeterminación, y de acuerdo a sus necesidades y criterios.

La soberanía audiovisual implica aspectos relevantes en la vida cotidiana, organizativa y administrativa de los pueblos indígenas, como la capacidad autónoma para decidir por su propio sistema de comunicación audiovisual y sus tecnologías, tanto en aspectos técnicos, operativos, de regulación y administrativos, de autoría, narrativos y estéticos, con base en la Política Pública de Comunicación para los Pueblos Indígenas en Colombia[2]. De esta forma la Soberanía audiovisual de los pueblos indígenas se sustenta en la legitimidad de sus formas de comunicación que les confiere a las comunidades derechos como el de la comunicación a través del tiempo por permanecer y desarrollar cultura y proceso en sus territorios.

Para llegar a la soberanía audiovisual se ha recorrido un largo camino, en el cual Daupará ha aportado e incidido en las dinámicas políticas y comunicativas del país, y en los componentes de formación, patrimonio y soberanía audiovisual; pero el proceso de consolidación de la soberanía audiovisual es el reto y el proceso que se adelanta en el escenario cinematográfico y audiovisual de los pueblos indígenas. 

[1] Protocolización Mesa Permanente de Concertación, diciembre de 2017. Comisión Nacional de Comunicación Indígena (CONCIP) y Autoridad Nacional de Televisión (ANTV). Bogotá – Colombia.

[2] La Política Pública de Comunicación para pueblos indígenas en Colombia se protocolizó en diciembre de 2017 en la Mesa Permanente de Concertación. Comisión Nacional de Comunicación de los Pueblos Indígenas CONCIP – MPC, y MicTic.

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Resultados convocatoria XI Muestra de Cine y Vídeo Indígena Daupará

Cuarenta y ocho (48) obras audiovisuales en temática indígena fueron seleccionadas tras el proceso de convocatoria y curaduría realizado por los organizadores de la XI versión Daupará 2019 a realizarse en Bogotá del 11 al 14 de septiembre. Las producciones se enmarcan en tres categorías: a) “Nuestras Miradas” (veintiun obras); b) “Miradas que acompañan” (ocho obras); c) “Internacional”, diecinueve producciones de diferentes países: Argentina, Brasil, Bélgica, Canadá, Chile, Ecuador, Guatemala, México, Perú, Rusia y Turquía.

Agradecemos especialmente a quienes han compartido sus procesos y experiencias de realización audiovisual a través de cada una de las obras inscritas en Daupará como ventana de la historia, la cultura y las realidades de los pueblos indígenas.  Todos los materiales inscritos son un reflejo de las realidades de los Pueblos Indígenas, lamentablemente en cuatro días no alcanzamos a dar pantalla a las más de 80 obras inscritas, pero reconocemos el importante valor qué hay en cada una de estas.

Además de esta selección por convocatoria contaremos con algunas obras invitadas como el largometraje del One Day in the Life of Noah Piugattuk, del reconocido realizador Inuit, Zacharias Kunuk; y la obra El hueso y la bicicleta, una producción de Wapikoni Mobile.

A continuación, presentamos las obras seleccionadas por categoría:

Nuestras miradas
 Abuelajh (La vieja)

 Anku Tupue: Ofrenda a los Muertos
 Eliza
 El pezcador
 El último comandante de los quintines
 Historia del origen del agua
 Kuwar Kajku
 Los Chasquis Guardianes de la Memoria
 Na misak (Yo, un misak)
 Nakua Pewerewerekae Jawabelia (Hasta el fin del mundo)
 Pankatza (Cuenca del río Guatapurí)
 Somos Hombres Cascabel
 Truambi (Canto)
 Tugta, pinta de pensamiento
 Kerpuel, sembrar con la luna
 Ükwe wece (Mis raíces)
 Wawa oi vida (Niños de la selva)
 Wia U´wa (Mujer U´wa)
 Yaku (Agua)
 Ya'ja (Jigra Nasa)
 Zhamayama, los espíritus de la música

Miradas que acompañan
 Al Cielo le pregunté por la tierra
 Amoka
 Ipaishi – Un viaje al Jepira
 Ĩuja ɓekea (Tierra Mojada)
 Maikin attɨm kanta kasa ɨkipuspas (Caminando con nuestra música ancestral)
 Sour Lake
 Tüü Wakujaaka (Te lo contamos)
 Wakarralousha shia tu amuuyua (Nuestra escritura es el cementerio)

Internacional 
 ADMONGEN, Vida Mapuche en Wallmapu – Caps: Ricardo Meliñir y Juan
Curaqueo – Chile
 Carlito se va para siempre – Brasil
 Cuento Rarámuri – México
 Curupira, Bicho Do Mato (Curupira, criatura del bosque) – México – Brasil
 Chez les Indiens sorciers (Con los indios hechiceros) – Bélgica
 El Destetado – Venezuela
 El Marqués de Wavrin – del Castillo a la Selva – Bélgica
 Hant Quij Cöipaxi Hac (La creación del mundo) – México

 Huahua (Niño) – Ecuador
 I´X (Mujer-Montaña) – Guatemala
 La corteza de mi abuela – Chile
 Majur – Brasil
 О Чем Грустит Наш Дом (Lo que nuestra casa añora) – Rusia
 Pacha, barro somos – Argentina
 Plantas de poder – Perú
 Poder pa´l pueblo – México
 Thinking Like A Mountain (Pensando como una montaña) Colombia – Alemania
 Üns (Compañero) – Turquía
 Wiñaypacha – Perú

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Muestra de Cine y Video Indígena en Colombia, DAUPARÁ- XI Versión

Cuarenta y ocho (48) obras audiovisuales en temática indígena fueron seleccionadas tras el proceso de convocatoria y curaduría realizado por los organizadores de la XI versión Daupará 2019 a realizarse en Bogotá del 11 al 14 de septiembre. Las producciones se enmarcan en tres categorías: a) “Nuestras Miradas” (veintiún obras); b) “Miradas que acompañan” (ocho obras); c) “Internacional”, diecinueve producciones de diferentes países: Argentina, Brasil, Bélgica, Canadá, Chile, Colombia, Ecuador, Guatemala, México, Perú, Rusia y Turquía.

Además de esta selección por convocatoria contaremos con algunas obras invitadas como el largometraje del One Day in the Life of Noah Piugattuk, del reconocido realizador Inuit, Zacharias Kunuk; y la obra El hueso y la bicicleta, una producción de Wapikoni Mobile.

Todas las obras provienen del pensamiento propio; han sido escritas, dirigidas o realizadas por autores pertenecientes a pueblos indígenas o por autores no indígenas sintonizados con la voz de los pueblos, u organizaciones representativas. Estas son las motivaciones e ideas narrativas de las obras; la fuerza común de la resistencia, la soberanía y la autodeterminación de los pueblos originarios, que entendemos que las nuevas herramientas y los lenguajes de la comunicación moderna occidental pueden complementar nuestras formas de comunicación ancestral para fortalecer la cultura viva de nuestros pueblos.

Daupará tiene como objetivo conservar, fortalecer y difundir el patrimonio cultural de los pueblos indígenas, con énfasis en la producción y soberanía audiovisual, aportar al tejido de una comunicación propia, reafirmando y preservando el uso de las lenguas indígenas. Por tanto, esta Onceava versión dedica este espacio temático a la Soberanía Audiovisual de los pueblos indígenas; y se realizará el VI Encuentro de Saberes en Comunicación audiovisual Indígena, un espacio que durante diez años ha congregado más de cincuenta (50) procesos y colectivos de comunicación indígena, y realizadores independientes, llegando a un público de 9.500 espectadores y a territorios rurales del Cauca, Guajira, Putumayo, Urabá antioqueño y la Sierra Nevada de Santa Marta y Bogotá, trabajando de la mano de autoridades, colectivos de comunicación y organizaciones indígenas locales.

Daupará ha incidido también en las dinámicas políticas y comunicativas del país, entre otros, en la formulación e implementación de la Política Pública de Comunicación y el Plan de Televisión Indígena, aportando significativamente en los componentes de formación, patrimonio audiovisual y soberanía audiovisual como derecho de los pueblos indígenas a producir, difundir y conservar sus obras audiovisuales según su libre autodeterminación y sus formas de comunicación propia.

¡Te esperamos!

Síguenos en: Facebook, Twitter e Instagram, y en nuestra Web (www.daupara.org), donde podrán consultar la programación, antecedentes y demás aspectos de la Muestra Daupará.

Organizan:

Fundación Laboratorio Accionar

Convergencia de Saberes y Acción Territorial

NasaLuucx Comunicaciones

Wayaakua

 

Apoyan:

– EGEDA- Sociedad de Servicios para los Productores Audiovisuales

– Cinemateca Distrital de Bogotá

– Alliance Francaise Bogotá

– FES Comunicación (Friedrich-Ebert-Stiftung Comunicación)

– Sütsüin Jieyuu Wayuu – Fuerza de Mujeres Wayuu

-MinCultura

-ICANH

-Universidad del Rosario

Contactos: correo: daupara@gmail.com, teléfonos 3163815423 – 3114591662 – 3013510027

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Convocatoria Daupará 2019

Tenemos el gusto de anunciar que abrimos nuestra convocatoria 2019, en esta oportunidad Daupará se centra en la reivindicación de la soberanía audiovisual de los Pueblos Indígenas.  La Muestra se realizará en el mes de septiembre en la ciudad de Bogotá.

 

Bases de la Convocatoria Daupará 2019

Fecha de cierre de la convocatoria: Hasta el 15 de mayo de 2019

Publicación de resultados: julio de 2019

Duración y formato de rodaje: Libre

Géneros y narrativas: Libre (ficción, documental, animación, experimental, musical, entre otros).

Idioma: Las obras que sean habladas en lenguas originarias deben estar subtituladas al Castellano.

Fecha de producción de las obras: se contemplarán obras producidas a partir del año 2017

No se considerarán producciones que de manera directa promuevan partidos políticos, instituciones gubernamentales, no gubernamentales y movimientos religiosos.

 

La presente convocatoria contempla las siguientes categorías de participación:

Nacional | Nuestras miradas: obras que son realizadas por individuos o colectivos de comunicación indígena del territorio colombiano.

Nacional | Miradas que acompañan: obras realizadas por colombianos, individuos u organizaciones no indígenas en alianza con las organizaciones indígenas y que se sintonizan con la voz de los pueblos indígenas en la expresión de sus realidades a través de la realización audiovisual.

Internacional: obras realizadas por indígenas o no indígenas que se sintonizan con la voz de los pueblos indígenas, por fuera del territorio colombiano.

 

Los videos y las películas serán seleccionados de acuerdo a los siguientes criterios:

Que aporten al fortalecimiento de la identidad y las culturas de los pueblos indígenas.

Que promuevan el diálogo intercultural.

Que resalten las expresiones culturales en situaciones de desaparición.

Que presenten cualidades estéticas y aporten al lenguaje audiovisual del cine indígena

Que planteen perspectivas originales y la búsqueda de narrativas propias en sintonía con el pensamiento de los pueblos indígenas

 

Inscripción de las obras 

Procedimiento

Diligenciar la ficha de inscripción en línea que se encuentra pulsando aquí  

Adjuntar el enlace de visionado en el campo correspondiente dentro del formulario (se admiten enlaces de youtube, vimeo, mega o cualquier o plataforma web utilizada por el participante, con sus debidas claves de acceso). 

También pueden subir sus obras a través de la plataforma Festhome.

Quiénes no cuenten con un enlace de visionado, pueden enviar 2 copias dvd en físico, por correo certificado en un sobre cerrado con el título: “sin valor comercial, destinado a un evento cultural” a la siguiente dirección:

Daupará – Muestra de Cine y Video Indígena de Colombia
Calle 11A # 78D – 11   Torre 44   Apto 202
Bogotá

Para ampliar la información o resolver cualquier duda puede escribirnos al correo convocatoriadaupara@gmail.com 

 

Nota:

Los productores o representantes de las obras seleccionadas deberán diligenciar el formato de autorización de exhibición, donde consta que poseen los respectivos derechos para su exhibición.  Este formato debe estar debidamente firmado.

Previo consentimiento de sus autores, las obras seleccionadas harán parte del Centro de Documentación Daupará (archivo), igualmente podrán exhibirse a solicitud de las comunidades y organizaciones indígenas como muestra itinerante.

De ninguna manera las obras serán utilizadas con fines de lucro.

 

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Inicia Daupará: Muestra de Cine y Vídeo Indígena 2018: “Los espíritus de la imagen”

Daupará: Muestra de Cine y Vídeo Indígena 2018: “Los espíritus de la imagen”.  

Fechas: 24 de septiembre al 01 de octubre de 2018

Lugares Sierra Nevada Santa Marta (recorrido territorios): Universidad del Magdalena (Santa Marta), Gotsezhi, Katansama, San Juan, Mayabangloma, Makumake, Atanquez y Nabusimake.

Como Comité Organizador de Daupará 2018 damos la bienvenida a todos los realizadores indígenas y participantes de esta décima versión. Desde las primeras horas del día nuestro equipo se encuentra en la ciudad de Santa Marta para acoger a los más de 60 invitados y a los colectivos bases de Daupará; así mismo los estudiantes y profesores del Programa Cine y audiovisual de la universidad del Magdalena nos acompañan para el recibimiento de la gente.

Durante el transcurso del día se hará la instalación campamento audiovisual en el campus de la universidad del Magdalena y el encuentro de realizadores indígenas con estudiantes y profesores del programa de Cine y Audiovisuales. En la noche tendremos proyección audiovisual, dentro de la cual tendremos una muestra especial «Identidad Caribe» del Festival de Cine al Mar, al igual compartiremos con el público obras de los pueblos de los Pastos, Nasa, Embera, Wayuu, Kankuamo y Wiwa

Mañana martes entre nuestra variada programación haremos instalación oficial de nuestra décima edición y destacamos el Foro -Conversatorio: Fronteras Pedagógicas en la formación audiovisual indígena, de 8:00am. a 12:00m en la universidad del Magdalena (salón Ciénega Grande Sur 102). Conozca toda la programación en nuestra Web:http://daupara.org/programacion-2018/ 

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Daupará 2018: territorios y pueblos indígenas de la Sierra Nevada

La Madre Tierra nos da vida, nos da aire, nos protege. Todo nos lo da ella, por eso siempre la protegemos: no tumbamos árboles ni abrimos excavaciones, porque si eso se hace sufrimos nosotros y sufre la Tierra”: Julio Nieves (pueblo Wiwa)(1). Foto: Amado Villafaña

Mayoría de poblados indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta son caseríos rústicos; sus casas y kankurwas son de construcción circular en bahareque, techos de paja o palmas naturales, fogones de leña, pisos en tierra y amplias distancias entre viviendas, lo cual está en armonía y equilibrio con el paisaje y la tradición de sus pobladores. En ocasión a los 10 años de nuestra Muestra Audiovisual, ofrecemos un breve bosquejo de estos territorios.

Estos pueblos ubicados cerca a los emblemáticos ríos de la Sierra como el  Guatapurí, a las fértiles montañas y a los sagrados cerros y picos nevados, recibirán este año (del 24 de septiembre al 01 de octubre) a unos 70 realizadores y comunicadores que participarán de la décima versión de la Muestra de Cine y vídeo indígena Daupará en un recorrido por ocho (8) lugares de la Sierra que son: la Universidad del Magdalena (en Santa Marta), Gotsezhi, Katansama, San Juan, Mayabangloma, Makumake, Atanquez y Nabusimake.

Si bien son caseríos que parecen soporíferos en el tiempo y el espacio, en realidad son pueblos en constante y fluido movimiento. Al ajetreo cotidiano de las actividades agrícolas, pecuarias, artesanales y pesqueras se suma el imparable fluir de las fuerzas y las energías espirituales que los Mamos, Zagas y sabedores recrean asiduamente en su relación con la naturaleza, a la cual conciben como ser viviente:

“La Sierra es nuestra casa sagrada, la forma como está distribuida geográficamente con sus fuentes de agua, sistema montañoso, tipos de minerales, especies botánicas y animales, conforman un cuerpo vivo que son la relación de nuestro razonamiento lógico con la naturaleza”. Mamo Crispín Izquierdo Torres.(2)

Son cinco pueblos indígenas, los que nos acogen: los Arhuaco, Wiwa, Kogui, Wayuú y Kankuamo, que entre ellos presentan algunas similitudes, pero marcadas particularidades que forman un entramado cultural portentoso y complejo. Ejercen un manejo territorial y ambiental sustentado en lo sagrado y orientado a la protección natural, y una profunda relación espiritual con las Madres y Padres creadores, quienes les dejaron la misión de preservar la vida y mantener el equilibrio del mundo.

Para ello, ofrecen permanentemente pagamentos a la naturaleza con elementos simbólicos (hilos de algodón y plantas medicinales, Ayu- hoja de coca- y tabaco, entre otras). Ofrendas que acompañan con rituales de agradecimiento; danzan y cantan al mar, a la luna, al sol, y a los guardianes de la naturaleza. Estos sitios conforman un complejo geográfico y espiritual conocido como la Línea Negra: “una zona de especial protección, debido al valor espiritual y cultural que tiene para los pueblos indígenas de la Sierra”(3). Hoy en el panorama político actual, la Línea Negra fue redefinida y ampliada en su delimitación geográfica, pues esta connota un territorio de especial protección por su valor espiritual, cultural y ambiental, conforme los principios y fundamentos de la Ley de Origen (Decreto 1500/2018).   

Esta cosmovisión de lo sagrado cimenta una particular forma de vida comunitaria que se guía por los principios de creación y las tradiciones. Sin embargo, las comunidades no están exentas de problemas; el contacto con otras sociedades desde la época de la conquista (en donde fueron casi diezmados y desplazados), pasando por la colonia y recientemente el conflicto armado, han impactado su cultura y su territorio negativamente.

A ello se suma la contaminación ambiental y el deterioro en la salud por enfermedades como la tuberculosis, la gripe, la migraña y otras dolencias. Particularmente el pueblo Wayuú ha sido afectado de forma drástica por la desnutrición en sus niños. Hoy al albor de la era tecnológica y el actual modelo de desarrollo constantes amenazas no menos nocivas se ciernen sobre el Corazón del Mundo: el desarrollo del proyecto locomotora minera, la inminente construcción de muelles y puertos multipropósito y, el represamiento de sus ríos perturba la tranquilidad de estos pueblos y alterará el equilibrio cósmico.

Sólo para dar un par de ejemplos, la construcción del Embalse Multipropósito Los Besotes, para generar energía a través de una central hidroeléctrica ubicada en el sector Besotes al norte de Valledupar(4). Este puerto cobija el cerro sagrado Jukulwa, que, según los Mamos, conserva una riqueza muy grande, allí se encuentran distintas clases de materiales que en el mundo espiritual compensa el árbol que se corta para construir puentes y casas, así como los materiales para pedir la lluvia y abonar la tierra… y cuya construcción altera de manera irreversible el equilibrio de las aguas y amenaza la integridad cultural.

A esto tampoco escapan los Wayuú, que hace casi medio siglo padecen la contaminación ambiental y reiterada violación a sus derechos por la explotación carbonífera el Cerrejón, a lo cual se suma la estúpida pretensión de la empresa minera de desviar el río Ranchería, el único caudal que surte de agua al inmenso desierto y es fuente sagrada para este pueblo.

A pesar de lo anterior, cabe destacar la sólida espiritualidad y el desarrollo cultural de estos pueblos en torno a prácticas como los pagamentos, la oralidad, la tradición del poporo y las aseguranzas; prácticas agrícolas orgánicas, la actividad artística y artesanal, siendo el tejido un gran pilar para la manifestación del pensamiento:

“el Suzu o mochila acompaña a las personas desde el nacimiento hasta la muerte. Se encuentra presente en todos los momentos importantes de la comunidad y de la persona. La madre comienza a tejer el Suzu con un pensamiento positivo desde que el niño está en el vientre, y las personas los llevan en las etapas del bautizo, adolescencia, matrimonio y muerte. Si el Suzu se deteriora no se tira al basurero, se deja colgado en la esquina de la casa donde permanece hasta la muerte del dueño cuando se quema, su humo ayuda al espíritu a pasar al otro mundo”: Ana Elvia Nieves(5)

La producción alimentaria de estas comunidades, con relativas variaciones según el clima y el terreno, es rica y variada en productos como yuca, plátano, yame, caña de azúcar, café, y cereales. En zonas frías se cultiva papa, arracacha, patata y un sinnúmero de especias y verduras; otras actividades son la crianza de animales domésticos como reses, gallinas y cerdos. Los Wayuú en el gran desierto de la Guajira realizan actividades pastoriles, agrícolas, pesqueras y artesanales, especialmente en tejidos como hamacas, mochilas y mantas de hermosísimos y nutridos colores y diseños.    

El conflicto armado. El carácter estratégico de la Sierra Nevada para los diferentes actores armados (guerrilla y paramilitares) radica en la salida al mar y el contacto con el resto del país, un corredor estratégico que estos grupos usan para transportar armas, así como drogas y sustancias ilegales para el procesamiento de cocaína. Sumado a ello la riqueza en recursos naturales mueven intereses privados de apropiación con fines comerciales. Los siguientes hechos son algunas violencias padecidas por estos pueblos.    

Caso Arhuaco. El 28 de diciembre de 1991 fueron desaparecidos tres grandes dirigentes Arhuacos: Ángel María Torres, Hugues Chaparro y Luis Napoleón Torres. Ese mismo año, el 13 de diciembre, fueron ejecutados extrajudicialmente por el ejército, según los fallos judiciales. Ellos “eran nuestros Sakukos (cabezas) más queridos y respetados por la gente. Estaban vinculados a nuestros sitios sagrados, el aire y al sol, y como ellos, nos cuidaban y protegían a todos”, recuerdan hoy los herederos del Pueblo Arhuaco. Este es apenas un hecho que conmovió a los pueblos indígenas de la Sierra, que han padecido una serie de afectaciones territoriales y de sus derechos a causa del conflicto armado.

Caso Wiwa. Según el Auto 004/2009 (Corte Constitucional), los Wiwa han sido víctimas de una cadena escalofriante de asesinatos selectivos, masacres, desapariciones, amenazas, hostigamientos, torturas, detenciones arbitrarias y abusos por parte de los grupos armados ilegales, y algunos miembros de la Fuerza Pública. Padecieron, entre otras la masacre de El Limón (2002), seis personas muertas, entre ellas tres menores; las masacres de La Laguna, de Potrerito y Las Mercedes, en el año 2003. De 2001 a 2008 fueron reportados unos 50 homicidios (Auto 004/09). La Comisión Interamericana de Derechos Humanos, CIDH, adoptó medidas cautelares para proteger la población Wiwa, en el año 2005.

Caso Kankuamo. Según la Organización Indígena Kankuamo, OIK y la ONIC más de 300 indígenas kankuamos fueron asesinados, entre finales del siglo pasado y la primera década del nuevo milenio, mayoría por grupos paramilitares. A ello se sumó un desplazamiento éxodo masivo, algunos todavía no regresan a su tierra. Lo anterior, a pesar que este Pueblo recibió medidas cautelares otorgadas por la CIDH en el año 2003.

Caso Kogui. Los Kogui han denunciado graves violaciones a los derechos humanos de miembros de sus comunidades: reclutamiento forzado de niños y jóvenes por la guerrilla y los paramilitares, desaparición de tres indígenas kogui en el año 2000, en inmediaciones del río Guachaca; muerte o desaparición de diez indígenas en las cuencas de los ríos Ancho y Jerez en Dibulla, entre otros casos.

Caso Wayuú. Un sinnúmero de afectaciones territoriales y culturales, a raíz del conflicto armado, han sufrido los guardianes del desierto; desplazamiento, intimidaciones, amenazas, desapariciones y masacres como la de Bahía Portete, ocurrida entre el 18 y el 20 de abril de 2004. Este hecho vulneró y desestabilizó, de forma ignominiosa, la integridad, la cultura, la sacralidad y formas de vida de este pueblo milenario. Según el Grupo de Memoria Histórica de la Comisión Nacional de Reparación y Reconciliación, en esta masacre:

“hay expresiones adicionales del brutal desencuentro entre las tradiciones comunitarias y las prácticas de terror asociadas a la violencia sexual. Una de las más ostensibles es que mientras la propia comunidad, por razones culturales, o por protección y defensa de la honra de las víctimas, recurrió al silencio -aunque no a la negación-, los paramilitares, al contrario, a sabiendas del profundo impacto de esas agresiones en el tejido social, las convirtieron en motivo de exhibición y escarnio público”. (6)

Pese a las duras y las maduras que han vivido estos pueblos, perviven sus culturas y sus tradiciones, así como el manejo espiritual imbricado en las mismas. Así lo manifiesta Julio Nieves del pueblo Wiwa: “en eso está basada nuestra cultura, eso viene de nuestra ley de origen y de ahí depende todo: los Mayores, los Confiesos, los Pagamentos, las ofrendas que hacemos, pues si el sol o la luna no existieran nosotros tampoco, y tampoco nacerían las plantas. La luna es la madre que hace producir y crecer. El sol protege a través del calor”(7).

Este es apenas un breve acercamiento a la vida, a la cultura y al territorio de los pueblos de la Sierra Nevada. Es nuestro aporte comunicativo en gratificación a que estos territorios y pueblos nos abren el corazón para llevar cine a las comunidades, emprender nuevos sueños, y aprender del territorio, lo cual, sin duda, enriquecerá y fortalecerá el proceso Daupará, después de una década de bregas, dificultades e inmensas satisfacciones.

Escrito por: Ismael Paredes

(1) J. Nieves, gobernador resguardo Campo Alegre. Tejiendo el pensamiento Wiwa del resguardo Dzwimke: Construcción colectiva de memoria en el Resguardo de Campo Alegre, Serranía del Perijá, Cesar. Ministerio de Cultura, Resguardo Wiwa Campo Alegre. Fundación Laboratorio Accionar, Centro Municipal de Memoria de Becerril. Colombia 2014.

(2) Universo Arhuaco. Prometeo Editorial, 1997.

(3) Corte Constitucional colombiana. Sentencia T-849/2014. Protección al Territorio indígena y la Línea Negra.

(4) Conflicto y Judicialización de la Política en la Sierra Nevada de Santa Marta, Universidad El Rosario Bogotá 2010

(5) Ibidem: (Tejiendo el pensamiento Wiwa…)

(6) La Masacre De Bahía Portete: Mujeres Wayuu En La Mira. Informe del Grupo de Memoria Histórica de la Comisión Nacional de Reparación y Reconciliación. Colombia, 2010

(7) Ibidem: (Tejiendo el pensamiento Wiwa…)